~Contextualización del dolor crónico y la importancia de abordarlo de manera integrativa.

En un mundo acelerado y cada vez más medicalizado, encontramos alivio temporal para sub-crear nuevos desequilibrios sin encontrar raíz ni la raíz, aquí hablo tanto de la raíz del malestar y la propia raíz …se desfragmentan los psico-cuerpos y la capacidad innata de autosanación...nos desempoderan de nuestra propia sabiduría interna y de la propia responsabilidad de sanar y caemos en una amnesia del ser. Siempre dando nuestro poder fuera porque así somos manejables y esto responde a un miedo existencial: el miedo a la libertad.

Vivimos desconectados de nuestro cuerpo y de nuestras emociones, entender lo que nos pasa requiere presencia y un acompañamiento compasivo. Faltan propuestas que integren todas las capas del ser en las que podamos entrar en una relajación profunda, procesar las emociones y vivir los duelos. Seguimos viviendo en un sistema monopolizado por la mente que excluye el sentir, minimizándolo como un acto inferior. La medicina alopática sigue divorciada de las medicinas ancestrales y alternativas, necesitamos puentes que unan a ambas, en sinergia. para crear una nueva medicina integral y porque no oficial.

Cuerpo-mente-emoción forman un mismo sistema

…si no te ocupas de tu salud, tendrás que ocuparte de tu enfermedad.

La neuroplasticidad nos recuerda que podemos transformarnos…Nuevos aprendizajes equivalen a nuevas rutas neuronales.

La psicología somática nos enseña que el cuerpo y la mente son una unidad, donde el cuerpo registra traumas, emociones y estrés crónico. A través de técnicas corporales (respiración, movimiento consciente), permite liberar tensiones bloqueadas, sanar traumas sin necesidad de revivirlos; mejora la autorregulación del sistema nervioso y fomenta un mayor bienestar. Nos dice que, para afrontar nuestros problemas, bloqueos y miedos, para cambiar nuestra vida o transformar nuestra mente y nuestras emociones desadaptativas, tenemos que cambiar nuestro cuerpo.

El cuerpo impacta en la mente.

Las ciencias espirituales milenarias nos enseñan un conjunto de conocimientos prácticos y filosóficos enfocados en la comprensión profunda del ser humano y su conexión con lo trascendente. Estas enseñanzas actúan como un mapa para el autoconocimiento y la evolución consciente.

~La investigación se basa fundamentalmente en un caso de estudio único (la autora).

1.- La Biología del trauma: cómo el trauma y la desregulación somática impactan la fisiología.

La palabra trauma viene del griego que significa “herida” o “cicatriz”, La definición de trauma ha ido cambiando con el tiempo. Se creía que las personas que atravesaban situaciones muy disruptivas generaban cuadros de estrés post-traumático. Con el tiempo se dieron cuenta que hay hechos potencialmente traumáticos, no por su intensidad sino porque es nuestro sistema nervioso el que no puede procesar la carga que eso genera.

“Trauma no es lo que nos pasó sino lo que no pudimos hacer con lo que nos pasó”, no es el hecho en sí, puede ser una gota a gota.

Tiene que ver con la capacidad de nuestro sistema nervioso para integrar lo que hemos estado viviendo. ¿Tuvimos los recursos?, ¿hubo acompañamiento o contención?, ¿hubo reparación?...o lo dejamos dentro, lo silenciamos y no lo pudimos expresar.

El trauma desborda al sistema nervioso y pierde su capacidad de autorregulación, deja huellas en el cuerpo, en las emociones, en la mente y en la forma en la que nos vinculamos con los demás, con nosotros mismos y con la vida. Huellas invisibles que marcan nuestra totalidad.

Al final el trauma acaba por convertirse en un estilo de vida, por la huella que deja.

La biología del trauma es el estudio de cómo el sistema nervioso y el cuerpo físico almacenan el estrés extremo, manteniendo el organismo en un estado de alerta o congelación continua, El trauma se convierte en una respuesta biológica inacabada, sin procesar, que altera la fisiología, el cerebro y el comportamiento a largo plazo.

El síntoma no es el problema: es el lenguaje del trauma, la huella somática es una fractura en la relación más interna con uno mismo. Es una escisión entre la consciencia y el cuerpo. Fragmentación. Separación.

Levine lo define “como un alma sin raíz”.

En trauma, “ir más allá del síntoma” significa comprender cómo el sistema nervioso aprendió a protegerse, y acompañar el retorno a la seguridad interna sin forzar. Comprender el origen emocional y existencial del malestar.

Nuestro sistema nervioso solo entiende de seguridad o inseguridad. No importa si lo comprendemos o no. Nuestro cuerpo lo registra antes.

La sanación no es posible desde un estado de supervivencia.

A diferencia de las terapias tradicionales que se centran en la mente, el enfoque biológico busca trabajar con el cuerpo para liberar la energía atrapada y restaurar el equilibrio.

Si comprendemos la biología del trauma, nos da paz y compasión hacia nosotros mismos. No es un fallo de carácter o debilidad propia, es el cuerpo el que responde.

2.- Qué es la Psicología somática y terapia corporal integradora: el cuerpo como espacio de memoria y sanación, como espacio legítimo de expresión, sufrimiento y transformación psíquica.

La psicología somática integra la psicología con la sabiduría del cuerpo para un bienestar integral, o dicho de otra forma, es un método que introduce la dimensión corporal dentro de las teorías del desarrollo evolutivo y que nos muestra cómo los bloqueos y los problemas que experimenta la persona a lo largo de su ciclo vital quedan inscritos en su estructura corporal.

Cuerpo como vía de transformación.

En los años 30 y 40 del sXX, comienzan a surgir los primeros intereses en ver al movimiento como una vía para sanar, hallando en la danza una potencia para el desarrollo personal. Pioneras como Marian Chace, la”Gran Dama” de la danza terapia, se atrevió a incursionar en esta perspectiva tomando de referencia postulados de la psicología y el psicoanálisis (Freud, Actier, Winnicot, Jung). Fue pionera en el trabajo con pacientes psiquiátricos. Se brinda una vía de acceso terapéutico para pacientes resistentes o inaccesibles al abordaje verbal.

Contribuyó al reconocimiento del cuerpo y el movimiento como dimensiones fundamentales en los procesos psicológicos y relacionales, como canal de expresión y contacto con el entorno.” La danza es comunicación y llena una necesidad humana básica”

El cuerpo expresa contenido psíquico que a menudo no puede ser verbalizado. Chance proponía que el movimiento debía ser escuchado y respondido como forma de lenguaje terapéutico. Fue una precursora del enfoque somático.

La vida es danza, H. Wengrower describe la Danza Movimiento Terapia como una forma terapéutica que se relaciona no sólo con el cuerpo presente y observable, sino con el simbólico y fantasmático, acompañando al paciente en la búsqueda de la emoción que ese gesto expresa o reprime.

La terapia con el movimiento corporal y la danza operan allí donde las palabras no son suficientemente comunicativas, rescatando las vivencias que quedaron congeladas en el cuerpo a través de contracturas crónicas que inhibieron el movimiento. Una de las reflexiones iniciales de Stanley Keleman enfatiza y señala la relación entre los conflictos emocionales y las distorsiones de la postura.

El cuerpo habla y es necesario escucharlo. El lenguaje corporal abre un camino para comprender situaciones vividas …

La terapia Corporal integradora es un método terapéutico de autoconocimiento y transformación que aborda al ser humano como una unidad de cuerpo, emoción, mente y energía. Busca liberar tensiones físicas cronificadas, corazas provocadas por experiencias no integradas; utilizando la respiración, el movimiento y la consciencia corporal para recuperar la vitalidad y el equilibrio personal. Auna la bioenergética, la respiración consciente, la psicología humanista y técnicas de movimiento. Considera que la psicoterapia tiene que adaptarse a la persona y no al revés.

No solo se enfoca en la catarsis emocional, sino en recuperar la sensibilidad y la capacidad de sentir las propias necesidades a través de la pausa y la atención al cuerpo.

3.- Psicología transpersonal: presencia, conciencia y expansión energética.

“Considero esta tercera fuerza de la Psicología Humanística como algo transitorio, como un allanamiento del camino hacia la cuarta fuerza, una Psicología Transpersonal, centrada en el ser esencial que trascienda la naturaleza del hombre, su identidad, y su autorrealización” Abraham Maslow.

“La psicología Transpersonal ha proseguido con el legado de la Psicología Humanista, en el sentido de que esta última amplio su interés a sujetos sanos, ensanchando el interés anteriormente centrado en la psicopatología”

La Psicología Transpersonal, la cuarta fuerza, atiende al anhelo de transcendencia, autorrealización y sed de sentido del ser humano. Lo Transpersonal…reconocimiento de la espiritualidad y las necesidades trascendentales inherentes al ser humano. Va más allá del ego y la identidad personal para buscar el crecimiento integral y la expansión de la consciencia. Conecta la psicología tradicional con la espiritualidad y la conciencia holística.

La mirada transpersonal integra regulación, presencia y sentido: no para borrar la historia sino para que deje de gobernar la vida y ésta cobre sentido.

Busca la autorrealización, el desarrollo de la compasión y la integración de la sombra. Explora estados ampliados de consciencia, experiencias cumbre, meditación y la conciencia de unidad. Entre sus técnicas encontramos la meditación, la visualización guiada y la arteterapia.

No se queda en lo que te pasa, sino que acompaña a descubrir desde dónde lo vives, integra cuerpo, emoción, mente y dimensión esencial para abrir comprensión, presencia y sentido.

La resiliencia y la identidad esencial subyacen en cada experiencia.

“En el mundo late una masa crítica de personas con conciencia ampliada. Son seres que, ante el dolor, no demandan ya una figura que dirija sus vidas Buscan renacer a una identidad más honda y profunda, un nuevo yo desde el que dejar los dolores de parto en el piso inferior de la casa. En su proceso de renacimiento, lo que más ayuda es una abierta escucha desde el estado de presencia” José María Doria. Soltar la vieja piel y dejarse encontrar por la vida que nos busca.

4.- El sentir desde el cuerpo.

“…no se trata solo de moverse o respirar diferente, sino entrar en contacto con lo que sientes, cómo lo sientes y qué partes de ti necesitan seguridad, espacio o expresión” Lorena Cuendias.

La interocepción y la propiocepción, son sentidos claves para la consciencia corporal y la regulación emocional.

•Interocepción. Siente el estado interno y las necesidades orgánicas del cuerpo. Nos conecta con nuestro interior, con nuestras necesidades internas.

•Propiocepción Sentido de la posición, Informa sobre la posición y movimiento de las partes del cuerpo. Nos conecta con nuestro exterior. El movimiento crea espacio.

Ambas trabajan en conjunto para integrar la información cuerpo-mente. Consciencia corporal. Aquí y ahora.

La Neurocepción, término acuñado por el neurociéntifico Dr, Stephen Porges, como parte fundamental de su Teoría Polivagal.

La neurocepción ocurre en las partes primitivas del cerebro (sistema nervioso autónomo); antes de que la mente consciente perciba el peligro. Determina nuestras respuestas sociales, influye en nuestro comportamiento sin que seamos conscientes.

Volver a enseñarle al cuerpo que puede bajar la guardia sin consecuencias, es posible. Hay que aprender a “escuchar la sabiduría corporal” para influir conscientemente en nuestro estado de calma que se traduce en expansión psicocorporal.

La cuestión no es entenderse sino primero, experimentarse. Descubrir tus propias respuestas, las que hay dentro de ti.

Empezar a reconectar profundamente con el cuerpo, no desde la mente, sino sintiéndose desde dentro. Escuchar las señales que el cuerpo nos da.

Escucharnos desde un nuevo lugar, ecuánime y compasivo.

“La conciencia corporal no busca cantidad, se desenvuelve desde la atención plena hasta la calidad de cada movimiento.” Yunia Espinosa.

5.- Tiempo kairós vs cronos: importancia del tiempo presente y la presencia en el cuerpo.

Existen dos tipos de tiempo, el exterior y el interior, el lineal y el curvo, el tiempo que vive el cuerpo que es alma.

Cronos es el dios del tiempo en la mitología griega. La figura del tiempo cronometrado, absoluto “como un Dios tirano en la mitología griega, encierra una profunda metáfora sobre el dominio y la violencia del tiempo cuando se ejerce como poder totalitario”, “el cronómetro es la antítesis del cuidado”

El tiempo medible, el tiempo del calendario, del reloj, del progreso y la planificación. Un tiempo que se acelera y se devora a sí mismo. Seguir creciendo, seguir innovando, seguir consumiendo…esto transforma la forma de comunicarnos con el mundo y de tratarnos a nosotros mismos.

La aceleración de lo cotidiano fragmenta el cuidado y lo arrastra a una pugna donde solo se mide la productividad, “más es más”. La autoexigencia es el nuevo imperativo social, se instala un hiperritmo ajeno al pulso de la vida.

Kairós es el tiempo del sentido, de la presencia, del alma, En espiritualidad se le llama “el tiempo de Dios”. No ocurre cuando queremos sino cuando estamos listos.

Es el tiempo del Ser, del escuchar, del alinearse. de la presencia

Kairós en griego significa ”oportunidad”, “el momento justo”, hace referencia al presente, el instante exacto en que algo puede suceder si actuamos con consciencia. Era el tiempo del arquero que suelta la flecha en el punto preciso del marinero que aprovecha el viento adecuado.

No se fuerza: se reconoce.

En esta dimensión del tiempo profundo, la línea se va curvando y se convierte en espiral.

El cuerpo es cíclico no lineal, es un continuum…siente en presente continuo

  “Habitar el cuerpo es habitar la vida” Eckar Tolle

La ahoridad. El ahora. Estado de presencia.

A través de las prácticas conscientes y sostenidas de Yoga Danza Holístico, me he dado cuenta que vivía no solo en lucha constante sino polarizada en estas dos dimensiones que al mismo tiempo se pueden ver como el reflejo de las dos energías que nos conforman y tienen que convivir en equilibrio para la armonía total del ser, la energía yang de Cronos y la energía yin de Kairos.

  Cronos sin Kairós es rigidez.

Kairós sin Cronos es dispersión.

Vivir con conciencia no es abandonar el tiempo del mundo, sino habitarlo desde el alma. La integración ocurre cuando usamos la estructura de Cronos para dar forma a lo que Kairós revela. La estructura no va reñida con la belleza, tampoco con la creatividad ni con la verdad.

ª Qué la inspiración te pille trabajando” Picasso

6.- Integración de arte, movimiento y creatividad en la sanación corporal.

La integración de arte, movimiento y creatividad en la sanación corporal es un enfoque holístico que utiliza la expresión artística y el movimiento consciente para mejorar la salud física, mental y emocional.

Se centra en el proceso creativo, más que en el resultado final, permitiendo liberar tensiones, procesar emociones, fomentar la autorregulación y cerrar ciclos.

El arte es por excelencia catalizador y catártico. Nacemos y morimos en el proceso creativo porque cuando nos movemos desde la verdad interna, se produce una alquimia, nos purificamos y también liberamos lo que ya no es nuestro…

La creatividad en la danza nos muestra y nos señala la carga simbólica que vive en el cuerpo…posibilita una vía de autoconocimiento y autodescubrimiento desde la escucha interna. La respuesta siempre estuvo dentro. Lo que puede causar un despertar del cuerpo empoderado de su propio saber.

Tanto la creatividad como el trabajo somático reivindican el cómo habitar la existencia…vivir más allá de los límites impuestos o autogenerados.

Al ser una práctica que se inscribe en el cuerpo, la danza implica conocer y comprender el propio cuerpo. modificar la relación que se establece en el propio cuerpo, aprender como trabajarlo y usarlo como medio expresivo.

“El instrumento mediante el que se expresa la danza es también el instrumento mediante el que se vive la vida: el cuerpo humano”

El cuerpo es en sí mismo la expresión.” No debemos olvidar que el cuerpo no solo es un medio, instrumento, lugar de inscripción, sino que es el lugar donde ocurre la vida. No solo es un lugar habitado por un sujeto, sino que es un lugar vivido, un espacio experimentado, producto y productor de experiencias, representaciones y prácticas” Ana Mora

El cuerpo tiene una vida espontánea que no podemos controlar.

La danza” diseña caminos de sentido fuera de toda rutina de pensamiento” Louppe.

“Siento, luego existo” Le Bretón.

El movimiento en profundidad, rescata y da luz a través del movimiento y la danza aquella fuerza realmente importante que nos impulsa y nos mueve, que encontramos en la metáfora del iceberg, aquello que no se ve es lo que tiene la fuerza, nuestro inconsciente propio y colectivo

Se basa en las técnicas de imaginación activa de Jung.

Yo, personalmente he conectado mucho con esta fuerza tanto en las clases de YDH, como en la práctica creativa de “la asana danzada”, el movimiento surge desde dentro. Es una fuerza que me danza…

…”para ello es necesario abrirse al vacío. Crear el vacío, entregarse al vacío” Betina Weissmann.

Al encarnar y experienciar. desde el presente radical y un estado de vacío, la asana danzada, conecte con esa parte del iceberg que no se ve, de ese inconsciente tanto propio como colectivo. El cuerpo entra en la práctica y la práctica en el cuerpo. Y hay una fuerza que me mueve que también es transpersonal.

“Del movimiento a la forma y luego a la danza, todo el cuerpo se involucra en la tarea de entregarse a esa fuerza que surge del vacío y lo mueve en busca de sentido, desde lo más profundo hacia lo superficie, expresando y expandiéndose. Esta magnífica expansión tiene su espejo en el eterno movimiento del Universo y entonces somos parte” María Fernanda Rodríguez.

Danzar la asana no es representar la historia que hay detrás de ella, es convertirte en ella. Encarnarla.

El cuerpo nunca miente y recuerda lo que la mente olvida.

“Cuando bailas todo el universo baila” Rumi

La lentitud revela lo invisible.

7.- Las meditaciones en YDH son un refugio donde vuelvo a casa, a mi hogar interno. Un recordatorio de merecimiento propio. Recordar quién soy más allá de lo que aprendí a ser, volver a mi esencia.

Son el espacio simbólico de la integración y acomodación de todo lo que se ha vivido y movido en una clase de YDH

YogaDanzaHolístico® como método somático, emocional, físico y espiritual para personas que atraviesen episodios de dolor crónico con o sin diagnóstico claro, representa una herramienta terapéutica integral de alto valor. Actúa no solo sobre la estructura física, sino también sobre la regulación emocional y la reconexión espiritual, ayudando al individuo a transformar la relación con su propio dolor, Al combinar el movimiento consciente, la respiración, la expresión corporal, el yoga y la meditación, permite pasar de un estado de lucha contra el dolor a un proceso de aceptación, sanación y reconexión interna.

YogaDanzaHolístico como método somático invita y enseña a habitar el cuerpo, no a corregirlo, eso viene con la práctica. De darnos espacio para sentirlo, recorrerlo y experimentarlo en cada práctica. Se centra en la experiencia interna del movimiento. Para el dolor crónico esto es crucial porque reduce la hipervigilancia somática, reeduca el sistema nervioso, fomenta la interocepción, ayuda al practicante a identificar señales de tensión, estrés o fatiga antes de que el dolor se intensifique, libera la disociación …el volver una y otra vez al cuerpo y a la respiración nos vuelve a conectar con un cuerpo que estaba desconectado.

El dolor cambia y baja de frecuencia cuando la consciencia habita mi cuerpo y expando luz desde el corazón como centro neurálgico.

Cómo método emocional actúa como un útero seguro para liberar y procesar emociones reprimidas, dolorosas y estancadas, regula el sistema nervioso, a través de la respiración consciente y movimientos suaves, se activa el sistema parasimpático, reduciendo el estrés y promoviendo la calma.

Ayuda a sentirte dueña del propio cuerpo, nuevamente, cambia la sensación de indefensión por una de empoderamiento y autocompasión.

En su dimensión espiritual permite la conexión profunda con el ser y la comunidad. Fomenta la unión de los movimientos con la respiración y la intención, promoviendo una visión de totalidad en lugar de estar fragmentada por la enfermedad. Se trabaja dese la presencia, convirtiéndote en hija del presente/en el eterno presente, reduciendo el sufrimiento asociado a la anticipación del dolor.

El entorno de práctica compartida actúa como espacio sagrado de protección, escucha profunda, respeto y aceptación, reduciendo la soledad asociada a las enfermedades crónicas.

YDH transforma la experiencia del dolor crónico al tratar a la persona en su totalidad, ofreciendo alivio multidimensional, seguridad somática y un espacio para la paz interior

“Cuando abrazamos nuestro sufrimiento con la energía de la atención plena; dejamos de ser víctimas de él y comenzamos a transformarlo en comprensión y compasión” Thich Nhat Hanh